Quando a intervenção militar é enquadrada como uma missão de resgate das mulheres, o feminismo corre o risco de se tornar uma ferramenta do império em vez de um desafio ao mesmo.
Ao longo das últimas décadas na política internacional contemporânea, o termo igualdade de género tem entrado cada vez mais no vocabulário moral da guerra. Os governos ocidentais e os comentadores políticos argumentaram que a intervenção militar é necessária não só por razões de segurança, mas também para a protecção das mulheres e raparigas em sociedades descritas como opressivas ou patriarcais.
Este discurso apresenta a intervenção como uma forma de responsabilidade humanitária. Contudo, quando consideramos as consequências materiais de tais intervenções, surgem sérias contradições.
O recente bombardeamento de uma escola primária para raparigas em Teerão por ataques dos EUA e de Israel ilustra claramente esta contradição. Quando as crianças em idade escolar se tornam vítimas de guerras imperiais justificadas retoricamente pela linguagem da libertação das mulheres, os fundamentos éticos de tais reivindicações exigem um escrutínio sério.
Política para “salvar” as mulheres muçulmanas
A utilização dos direitos das mulheres como justificação moral para a intervenção militar não é nova. Desde o início da década de 2000, as discussões sobre a política externa ocidental têm citado repetidamente a situação das mulheres muçulmanas como prova da necessidade de intervenção externa.
A invasão do Afeganistão em 2001 continua a ser um dos exemplos mais proeminentes. Os líderes políticos e os relatórios dos meios de comunicação social enfatizaram consistentemente a opressão das mulheres afegãs sob o domínio talibã como uma razão central para a guerra. Imagens de mulheres veladas circularam amplamente na mídia ocidental. Estas representações reduziram as mulheres afegãs a vítimas passivas à espera de resgate e ajudaram a enquadrar a invasão como um projecto humanitário. No entanto, os resultados desta intervenção expuseram as limitações dessa narrativa.
Apesar de duas décadas de presença militar, as mudanças estruturais na sociedade afegã permaneceram fracas e desiguais. À medida que o governo afegão entrou em colapso em 2021 e os talibãs regressaram ao poder, as promessas de libertação que acompanharam a invasão pareciam cada vez mais vazias. Muitas mulheres afegãs também sublinharam que um empoderamento significativo não pode ser alcançado através de uma intervenção militar estrangeira e requer mudanças sociais, económicas e políticas sustentadas na sociedade afegã.
Acadêmicas feministas de relações internacionais investigaram criticamente esse fenômeno. A antropóloga americana Lila Abu-Lughod perguntou se as mulheres muçulmanas realmente precisam de poupar dinheiro, desafiando os pressupostos profundamente enraizados em tal discurso. A sua crítica não foi uma negação da desigualdade de género em sociedades específicas, mas antes um desafio à ideia de que a intervenção militar por uma potência estrangeira poderia ser um caminho confiável para a libertação das mulheres.
De acordo com Abu-Lughod, ver a guerra como uma missão de resgate reproduz padrões coloniais de pensamento nos quais as sociedades ocidentais se imaginam como agentes civilizadores encarregados de reformar culturas atrasadas. A linguagem da libertação torna-se assim profundamente entrelaçada com o poder geopolítico.
Chandra Talpade Mohanty, uma distinta professora de estudos sobre mulheres e género, argumentou de forma semelhante que o discurso feminista ocidental construiu historicamente as “mulheres do Terceiro Mundo” como figuras singulares e passivas definidas principalmente pela vitimização. Tais representações apagam a agência política das mulheres nas sociedades não-ocidentais e obscurecem as várias formas de activismo e resistência que existem nessas comunidades.
Quando o sofrimento das mulheres é mobilizado para justificar a acção militar, o resultado é uma forma paradoxal de defesa que utiliza uma linguagem feminista para justificar a violência, prejudicando, em última análise, as próprias pessoas que afirma defender.
A ascensão do feminismo militarizado
A contradição ética torna-se ainda mais clara quando tais acontecimentos ocorrem num discurso que enaltece a acção militar como defesa dos direitos das mulheres.
Recentemente, uma política espanhola criticou o uso da retórica feminista para celebrar os ataques contra o Irão, dizendo que aqueles que afirmam defender as mulheres iranianas não podem elogiar simultaneamente o assassinato de estudantes. Esta declaração ressoou amplamente porque expôs a incoerência moral na linguagem do feminismo militarizado. Se o objectivo declarado é a protecção das mulheres e das raparigas, então o assassinato dessas mesmas raparigas não pode ser simplesmente descartado como dano colateral.
Nos estudos críticos, um número crescente de pessoas explica este fenómeno como a instrumentalização do feminismo. A socióloga britânica Sarah Faris chama um movimento semelhante na política europeia de “femonalismo”. Este é um processo em que a igualdade de género é invocada selectivamente para promover políticas nacionalistas e neoliberais. Embora o seu trabalho se concentre principalmente nos debates sobre a imigração na Europa, a sua lógica subjacente estende-se também à política externa.
A igualdade de género é um recurso simbólico que os estados utilizam para fortalecer as suas posições políticas, mas raramente serve como um princípio orientador consistente em todos os contextos.
Este padrão de feminismo imperialista ou militarizado estende-se ao actual ataque ao Irão, onde o papel das mulheres pilotos na Força Aérea Israelita é destacado numa narrativa comemorativa. Postagens e reportagens da mídia destacam a participação de dezenas de mulheres pilotos e navegadoras israelenses em operações de bombardeio, dando uma aparência de empoderamento à sua participação e obscurecendo o fato de que esses ataques foram intervenções militares diretas contra um Estado soberano.
O bombardeamento é enquadrado como uma forma de justiça feminista contra um regime acusado de oprimir as mulheres, transformando a violência militar num espectáculo de libertação. Um cartoon recente que circula nas redes sociais retratando uma piloto de caça israelita a bombardear homens barbudos no Irão reforça visualmente esta retórica.
Tais imagens demonizam os homens muçulmanos como opressores arquetípicos. São retratadas como figuras patriarcais barbudas que merecem retaliação violenta, ao mesmo tempo que posicionam as mulheres ocidentais (ou israelitas) como libertadoras empoderadas.
Este cartoon ilustra como o feminismo imperialista é utilizado como arma para racializar e desumanizar os homens muçulmanos, posicionando a violência militar como um choque de civilizações de género, em vez de um conflito geopolítico. Perpetua tropos orientalistas que reduzem sociedades complexas a estereótipos de masculinidade atrasada que exigem correcção forçada por agentes femininas “iluminadas” do Ocidente ou dos seus aliados.
Implantação seletiva da retórica feminista
Um exemplo desta instrumentalização também ocorreu após o ataque de 7 de outubro de 2023. Autoridades e apoiantes israelitas amplificaram alegações não confirmadas de violência sexual generalizada e sistemática, incluindo violação, alegadamente cometida pelas forças do Hamas durante o ataque. Estas alegações foram utilizadas para enquadrar a subsequente invasão militar de Gaza como uma defesa necessária dos direitos das mulheres e uma resposta às atrocidades baseadas no género, apesar da falta de provas independentes ou conclusões de investigadores internacionais, incluindo funcionários da Amnistia Internacional e especialistas da ONU.
Ao mesmo tempo, muitas organizações de direitos humanos e peritos da ONU expressaram sérias preocupações sobre a violência sexual perpetrada pelas forças israelitas contra os detidos palestinianos durante a Guerra de Gaza. Relatórios da Human Rights Watch, da B’Tselem, da Comissão Internacional Independente de Inquérito (COI) das Nações Unidas sobre Israel e os Territórios Palestinianos Ocupados, incluindo Jerusalém Oriental, e outros, documentaram provas de abuso sexual, humilhação e violação contra palestinos detidos sob custódia israelita, incluindo centros de detenção como Sde Teyman.
De forma mais ampla, emergiu um padrão de invocação da retórica humanitária e feminista para justificar a guerra em múltiplas intervenções em todo o Médio Oriente. A invasão do Iraque em 2003, a intervenção da NATO na Líbia em 2011 e o debate em curso sobre o Irão envolvem argumentos de que a invasão militar é necessária para proteger os direitos humanos.
Contudo, as acções das forças intervenientes contradizem frequentemente estas afirmações. Os abusos descobertos na prisão de Abu Ghraib durante a Guerra do Iraque continuam a ser um dos exemplos mais notórios. Investigações levadas a cabo por organizações como a Amnistia Internacional documentaram despojamento forçado, humilhação sexual, ameaças de violação e outros tratamentos degradantes de detidos por parte de militares dos EUA.
De uma perspectiva normativa, a ideia de que a libertação pode ser alcançada através de ataques aéreos é profundamente problemática. A liberdade política e a reforma social não podem emergir de um ambiente definido pela destruição e pela insegurança.
Se se pretende que a igualdade de género seja considerada um valor universal, a sua defesa deve ser consistente, independentemente do alinhamento geopolítico. No entanto, a utilização selectiva da retórica feminista sugere que os países denunciam frequentemente a opressão de género em sociedades “hostis”, permanecendo relativamente silenciosos sobre questões semelhantes entre os aliados. Tais contradições correm o risco de transformar o feminismo de um esforço ético universal numa ferramenta geopolítica.
Repensando o feminismo em tempos de guerra
Perante uma guerra sem fim, o mito da salvação do império desmorona sob o peso da sua própria hipocrisia.
As mulheres no Sul Global não têm obrigação de apreciar uma versão do feminismo liberal que se apresenta na linguagem da libertação enquanto bombas caem sobre as suas sociedades. As mulheres veladas de Teerão, Cabul e Gaza não têm de agradecer aos apoiantes distantes em terninhos pelas operações militares que destroem escolas, casas e comunidades.
A ideia de que a guerra pode ser apresentada como uma dádiva libertadora reflecte uma suposição profundamente paternalista de que estas mulheres carecem de agência e devem ser resgatadas por estranhos. A verdadeira solidariedade com as mulheres de todo o mundo exige consistência, humildade e um compromisso com a paz, e não promessas destrutivas de libertação trazidas dos céus.
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